Есть место, которое во все времена вселяло надежду, потому что это место связывает нас с Богом. Вера в Бога (а чаще в Его помощь) вызывает в душе человека глубокую надежду на самые лучшие перемены. Но когда надежда находит свое подтверждении в Библейской истине, молитвенном опыте, свидетельствах людей и во внутреннем диалоге с Богом, она перерастает в веру, которая невидимой связью соединяет человека со Христом и Богом Отцом, как ветвь и лозу в одноименной притче Иисуса Христа (Евангелие от Иоанна 15:5). Это место — Церковь.
Перерождение надежды в богоугодную веру по праву можно назвать душепопечительским процессом, в рамках которого Самим Богом и Его служителями совершается попечение бессмертной души ко спасению, обращению и исцелению.
Душепопечительство – это внутренний путь от надежды к личной вере.
Сегодня душепопечительством часто называют то, чем оно не является, как например: психологическое консультирование, которое хоть и помогает человеку, но не является душепопечительством; это и так называемый «коучинг», в который многие служители, отдавая дань мирской моде, «переобулись», но это тоже не является душепопечительством.
Душепопечительство – это всегда то, что дает Бог во Христе: забота о бессмертной душе во спасение, для назидания в вере и получения духовных плодов, а значит, это - богоцентричное и Христоцентричное научение и воспитание души для духовного роста и укрепления в делах веры. Поэтому сегодня важно определиться с душепопечительской миссией, функцией христианской церкви.
В трудах Фридриха Д.Э. Шлейермахера (1768-1834) и Гари Коллинза, последователя подхода Ф. Шлейермахера, церковь называется “терапевтическим обществом“. Это определение указывает на душепопечение, как на пространство вероцентричных и жизнеутверждающих отношений между душепопечителем, семьей и церковью. Душепопечитель - это всегда воспитанник и представитель терапевтического общества церкви, который помогает опекаемому обрести веру и восполнить нужду в христианских отношениях с церковью и своей семьей. Духовно-организованная жизнь и отношения в церкви, воплощающей ценности христианского ученичества, становятся духовно-терапевтическим пространством и сообществом, которое поддерживает надеждой, верою и мудрыми решениями семью и конкретного прихожанина, воспитывая в нем веру, через которую опекаемый обретает доступ к воплощению всех своих самых важных устремлений.
Душепопечительство – это естественное проявление в церкви.
Душепопечительство — это практика проявления любви к ближнему в разных обстоятельствах, это помощь в обретении спасения души, в христианском ученичестве и достижения духовных результатов, говоря языком Библии, в проявлении духовных плодов.
Примером церкви как терапевтического общества и душепопечительского пространства может служить новозаветная Иерусалимская церковь, фрагмент жизни которой описан в Библии, в книге Деяния апостолов. Жизнь первоапостольской церкви была общинной, душепопечительство пронизывало ее во всех сферах. Формировались тесные взаимоскрепляющие и взаимоподдерживающие связи:
«И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах. Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через апостолов в Иерусалиме. Все же верующие были вместе и имели все общее» (Деян. 2:42-44).
Ученики Иисуса Христа постоянно находились:
- в учении апостолов - познавали Христа и христианские истины через обучение и рассказы апостолов.
- В общении – это терапевтический элемент душепопечения, общение друг с другом вокруг Христа и Его истин.
- В преломлении хлеба - разделяя насущный хлеб и принимая вечерю, воспоминали о страданиях Христа, благодарили за Его жертву. Возникало единство, единение и сплочение вокруг Христа и его Слова.
- В молитвах - в общении с Богом и Христом Иисусом.
Учение апостолов, общение, преломление хлеба, молитвы – четыре основы христианской жизни. Все это они делали вместе.
Результатом такой жизни был страх Божий на всякой душе и видимое присутствие Бога в чудесах, вразумлениях, откровениях. “Много чудес и знамений совершалось через апостолов. Все же верующие были вместе и имели все общее”. Это «общее» – всегда начинается с общих целей, общих тем для разговоров и молитв, общих обсуждений открывшихся Божьих истин, общих трудностей и проблем. Чем больше общего на духовном и психологическом уровне, тем больше возможностей для взаимного участия в насущных нуждах друг друга. Взаимопомощь как следствие общения, следствие интереса друг ко другу и удовлетворение в том числе и материальных нужд, которые становятся известными в христианской общине.
«Бог для меня» или «я для Бога»: душепопечительская община или собрание индивидуалистов.
Первоапостольская церковь, в которой христиане «имели все общее», была общинной, пропитанной духом церковной общности, крепкими взаимоскрепляющими связями единодушного поклонения и богопочитания, общения, сочувствием и взаимным участием в нуждах друг друга. Церковь, скрепленная духом общинности, высвобождает душепопечительскую заботу друг о друге, потому что учит исповеданию веры, в которой каждый человек «живет для Бога», а не исповедует «Бога только для себя».
Жизнь многих наших современников, к сожалению, строится сейчас не на принципах церковной общинности, а на принципах индивидуализма. Индивидуалист относится к Богу как «личному» покровителю, просит у Него помощи, прежде всего, для себя или только для своих родных. Это вера по внутренней формуле «Бог для меня». Эта концепция базируется на гуманистических принципах, исповедующих важность личного счастья и успеха. Такой христианин занят преимущественно узким кругом своих нужд, проблем, забот и строительством личного успеха, достижением персонального счастья и благополучия. Индивидуализм в христианской вере саботирует духовную общинность и ослабляет душепопечительский потенциал церкви. Духовное младенчество и духовная зрелость – это внутренний путь от веры «в Бога для себя» к вере «я для Бога». Именно эта внутренняя установка «я живу для Бога» всегда была стержнем, формировавшим уникальную особенностью христианской общинности и душепопечительской силы русскоязычных евангельских церквей.
В современном обществе в контексте индивидуалистически-ориентированной культуры душепопечение рассматривается часто как психологизированная помощь. Наша культура пропагандирует образ «индивидуального рая» - места удовлетворения эгоистически-направленных потребностей человека, не считаясь с мнением или состоянием других людей. Запрос на психологическую помощь у современного человека направлен на обустройство своего мирка, в котором он существует. Направлен на формирование и выстраивание отношений с близким кругом людей, которые нужны «мне для моего счастья». Индивидуально-ориентированное сосредоточение, акцент на «я, мне, мое, для меня» - особенность нашего времени. В этой связи душепопечение часто ошибочно воспринимается многими как христианская психологическая помощь, где по Божьим законам и уставам душепопечитель поможет мне быть счастливым и успешным. Такой запрос приводит к тому, что душепопечение сводится к духовно-ориентированной психологической беседе, в отрыве от контекста общинно духовной жизни человека.
Душепопечительство всегда было частью жизни духовных людей, но по мере того, как христианская церковь стала увлекаться схоластикой или систематизацией и теоретическим преломлением вероучения, практика душепопечительства стала вытесняться или кристаллизоваться в отдельных христианских практиках: молитве, исповеди, социальном служении.
Душепопечительство – это часть нормальной практики народа Божьего, поэтому в Библии учение о душепопечении является частью учения о христианском ученичестве и духовном наставничестве. По мере того, как церковь увлеклась схоластикой, систематизацией и теоретическим преломлением вероучения и духовным индивидуализмом, душепопечительство стало вытесняться в отдельные молитвенные, исповеднические и порой мистические практики.
Моисей – основатель Библейского душепопечительства.
Запрос на душепопечение появился после выхода израильского народа из Египта. Израиль был проведен через ряд испытаний. Когда ситуация стабилизировалась и израильтяне окончательно отделились от египтян, народ начал осознавать свою избранность перед Богом, свою нужду в Божьем водительстве, защите и т.д. Люди, выходя из стресса выживания, начиная просто жить, наконец осознают свои права и социально-психологические и духовные потребности. Израильтяне стали выстраивать взаимоотношения друг с другом, налаживать быт в пустыне. В этот период появилась необходимость боговедения, а как следствие - и нужда в душепопечении и наставничестве по Закону Божьему.
В Библейской книге Исход рассказывается, как Моисей избрал себе помощников: тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальников и десятиначальников. «И судили они народ во всякое время; о делах важных доносили Моисею, а все малые дела судили сами» (18 глава, стих 26). «Судить народ» в этом отрывке значит выносить окончательное суждение по тем спорам и вопросам, которые возникали у народа Израильского. Поэтому душепопечительство – это помощь находить Божье (то есть единственно верное и окончательное) суждение по всякому делу (по запросу), с которым приходят люди.
Душепопечитель в первом народе Божьем – это человек обязательно богобоязненный, способный, обладающий знаниями и навыками душепопечения. Он ищет Божьего суждения по всем делам. Со временем в израильском народе таким человеком становится раввин. Раввин – учитель, сведущий в богословии, в Торе, в пророках, в уставах и правилах жизни. Он - знаток повседневной гражданской жизни, прототип современного юриста. Так как вся правовая система у евреев строилась на Законе Божьем, раввин – богослов, юрист и учитель. По наследству от отца к сыну в династии раввинов передавались опыт и традиции, такие как богопознание, душеведение, законы жизнеустройства, педагогические приемы и навыки. В трудных жизненных обстоятельствах душепопечитель помогал понять Бога, учил людей, как оставаться человеком Божьим в любых испытаниях.
На примере ранней израильской модели душепопечения мы видим, что оно было направлено на богоугодную жизнь внутри народа Божьего и жизни всего народа Божьего для Бога. Чтобы церковь была местом надежды, движение в душепопечительской опеке должно быть направлено от проблемы к Богу. От Бога к душе человека, к его сознанию, мотивам, чувствам, решениям. От измененного человека к ближнему. И не только к близкому кругу - семье, родственникам, друзьям. Но и ближним в народе Божьем, к церкви. Если в душепопечении есть движение, оно становится источником Божьего благословения и созидает церковь как терапевтическое общество.
Моисей – прообраз Иисуса Христа. Моисей сказал: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, Его слушайте» (Библия, Второзаконие 18:15). Этот пророк - наш Спаситель и главный душепопечитель - Иисус Христос. От него мы получаем богопознание и душепопечительство и передаем церкви «по вертикали» вниз, от человека к человеку, и оказываем душепопечительскую помощь разного уровня и способности «по вертикали»: снизу вверх, от простого сочувствия и принятия исповеди до оказания кризисной душепопечительской помощи.
Чтобы поместная церковь стала духовно-терапевтическим обществом и давала надежду, питала верою и являла любовь, она должна реализовывать душепопечительские принципы и структуру отношений от Бога к человеку и от человека к человеку, которые продемонстрированы Моисеем и во всей полноте реализованы первоапостольской Иерусалимской церковью после сошествия Духа Божьего.
Надюк Руслан Иванович, пастор церкви ЕХБ «Слово для души», г. Москва, магистр богословия, кандидат психологических наук, декан МСЕХ
"Надежда.Вера.Душепопечительство" / Р.И.Надюк / Журнал "Христианское слово" № 3 (183) 2021,
Свидетельство о регистрации печатного издания № 77-27526 от 1.03.2007/ Издательство "Библия для всех", стр.7-9
